使いたくない「頑張る」と「努力」。

昨日の「縁」とも密接に関係がある話と思いつつ、こちらはひねくれ者と思われても仕方ないかもしれません。

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どうしても好きになれない、使うのも耳にするのも抵抗がある言葉
「頑張る」と「努力」。

被災地を巡って、必ずといって良いほど目につく言葉が「（災害／被災に）負けるな」「頑張れ」という文字です。

地震等の天災に対して「負ける」「頑張る」というのは何でしょう。
その境遇に悲観したら、絶望したら、負けたことになるのでしょうか。
天災に対して勝ち負けで語ることは思い上がりだと思います。
また、被災者を鞭打つ言葉でしかないと感じます。
被災地自身から出た言葉として「頑張ろう○○」（○○は被災地名）がよく使われますが、自分が被災者だったら正直「違うだろ？」と返したい（実際東日本大震災時、そう思いました）。

仏法にいう「頑張る」は「我を張る＝自分への執着」です。

日常に何気なく使っている「頑張る」も決して意味が異なるとは思いません。
「苦しさに負けず努力する」というニュアンスでしょうか。
なぜ苦しさを感じるのかというと「思うがままにならないもの」を「思うままにしようとする」ため。
その苦しさを超えるためにする努力は、ますます思うがままにならないものを思うがままにしようとする「苦」に他ならない。

これは仏法の「精進」とは異なる、人を幸せにしない行為であり心のベクトルだと考えます。これも重要な精神の一つである「中庸」からも離れる方向です。


そこで多くの日本人が大好きな言葉「努力」です。

努力こそ尊いと言ってきたこの国の教育・一般論に対して、私は、

「努力したからこそ報われない 」

という世間常識の逆説が真理ではないかと考える人間です。

思い通りにするため、こういう結果を出してやるという思いがあって「努力」するわけです。

それは言い換えれば、現状に満足できないから。

現状が気に食わないことを公言するのと一緒なのです。
なおここでは、好きで夢中になっていることに「努力」という言葉は使わないとします。

途中経過、プロセスを楽しむ、プロセスにこそ意義を持つ場合、やはり努力とは言いません。

あくまでも、結果のため、今の状況から結果を変えるために、歯を食いしばって取り組んでいる状況が「努力」。
そう「努力」を定義すると、その行為に尊さを感じることができません。

努力至上主義は『自力思想』です。

人は頑張れば目標を実現できる、努力こそ成功の王道、努力こそが道を切り開くってやつです。

対して、流れに身をゆだねつつ、結果ありきではなく、目の前のことに念を入れて取り組む、という姿勢の根底にあるのが『他力思想』だと思います。

『努力は神への宣戦布告』。

作家小林正観氏が言った私の共感する言葉です。

そのとおり、運を味方にできない姿勢。だから報われない。
思いを持たず、流れに身を任せ、夢中になれることは楽しんでやる。

努力「しても」報われない。
のではなく
努力「したから」報われない。

すると必ず、努力なくして人間は進化しない！　という反論が聞こえてきます。

でも本当に努力が進化の元なのでしょうか？　
「流れに身をゆだねつつ、結果ありきではなく、目の前のことに念を入れて取り組む」。

これではダメですか？　

努力至上主義が善とされる時代にそろそろ終止符を打つべきと思っているのは私だけではない気がします。

「縁」の他に「他力」も生きる灯火の一つです。

縁の不思議

「縁」の不思議を想います。

「縁」といえば、人と人とのご縁のような使い方をしますが、仏教では「因縁果」といって万物に当てはまる法則です。

世間では「因果」を強調するが故に「縁」の大事さが忘れられがちです。

仏教は宗教でもあり人生哲学でもあり科学の要素も持つと言われますが、仏教が明らかにした「縁」という真理に気づかされた時の衝撃は大きかった。

現実には「1つの原因→1つの結果」などというものはありません。
その結果に至る間に無数の「縁」があるという厳然たる事実があります。

自分に大きな影響を与えた物事や人について、振り返れば、様々な縁がないとそこにたどり着かなかったことがわかります。
次々と、どうしたものかと思えるような出来事が身辺に起こりますが、後に考えると、それを乗り越えるには、何か、自らの計らいでない力が働いていたことに気づかされます。

絶妙なタイミングで誰かが助けてくれていたり、複数の事象が物事の流れを別の方向に導いてくれたり…。

また、解決策を実行したとして、そのアクションに至ったのは、思いがけない閃きであったり、再現し得ない火事場の馬鹿力とも言えるものだったりすることがあります。

救ってくれる環境が現れ、閃きやアクションを内面から働きかけてくる何か…。

そこには自力とは対極の力学が働いていると思え、「縁」が支配していることを感じます。

自分はこうしてああして、こんな結果を得るんだ、と気合いを入れても、所詮自分を取り巻く無数の「縁」を先読みすることはできません。

また、自分の思い込みから導かれる目標や目的は、人生の大きな流れの中では、見当違いもあるでしょう。

結果が良いことなのかまずいことなのかだって、正確に言えば自分ではわかりません。その時の善し悪しの評価が、何ヶ月後、何年後には逆転することもあり得ます。

このことから思ったのは、流れに身を任せることが、最終的には最良の解決方法なのではないか、ということ。

一方で、縁が活きるかどうかは、良き縁を呼び込むような日々の生き方が大きいと思います。

加えてアンテナをしっかり張っておくことが重要と思い始めています。

アンテナが機能していないと始まらない縁があります。

結果はわからない。でも自分の直感・第六感を大事にして、「流れ」が何かを見極める観察力を磨いて、流れの中で動いてみることが良縁に結びつくことも多い気がします。

縁を信じて流れに身を任せれば、途方に暮れた状態が延々続くことはないし、事態がどんどん悪くなり続けて止まらないということもないのではないか。

縁は、偶然の巡り合わせとも言えることの積み重ねによって、計らいが及ばない成るべくして成った結果。

そう思うと今の自分の置かれる状況が感謝につながります。

そんな物思いに耽るクリスマスイヴの夜。

子どもが寝静まったところで、そろそろ親の一仕事かな(^^ )

南都六宗

【南都六宗】

いわゆる日本仏教といえば平安・鎌倉仏教ですが、その前の奈良時代における学問的要素の強かった仏教は、南都六宗として、当時大きな影響を持ちました。

うち、現存するのは3宗ですが、消滅した中にも三論宗のように、当時はトップクラスの勢力を持ったものもありました。今も残る３つの奈良仏教宗派は、本山は有名観光地と化していますが、檀家制度と一線を画しつつ、法灯を継続しています。

〔法相宗〕
薬師寺、興福寺（以前は法隆寺、清水寺も）
玄奘三蔵に直接学んだ道昭が最初期の僧。唯識。教理体系が煩雑を極める。
8〜9世紀が最盛期。

〔倶舎宗〕消滅
法相宗の付宗。「倶舎論」とその注釈書を中心に研究された。道昭が招来したと伝えられる。

〔三論宗〕消滅
智光が日本での祖。法相宗と活発な論争が行われた。
竜樹の三論教学（「中論」「十二論」「百論」の論を所依とする）に基づく。空を説くので「空宗」とも。
唐時代には廃れて、学問だけが残った状態に。
中興の祖に聖宝がいる。
華厳宗、真言宗に影響を与えた。

〔成実宗〕消滅
三論宗の付宗。「成実論」を所依として、経文を所依としなかった。小乗扱いを受け、隋時代に衰退。

〔律宗〕
唐招提寺。
戒律の宗。鑑真が伝える。戒律方法の分散化と形骸化で衰退。
鎌倉時代に叡尊が真言律宗を開いて二分する。
江戸時代に再興。
明治初期に一度真言宗が所轄したことも。

〔華厳宗〕
東大寺。
「華厳経」を所依とする。
法蔵門下の新羅の僧審祥（しんじょう）によって日本にもたらされる。良弁（ろうべん）が確立。
教理の独自性が強い。
天台教学と並んで、中国仏教の双璧と言われた。
その思想に基づいて、東大寺大仏（毘盧遮那仏）が建てられた。
鎌倉時代に明恵が密教思想を、凝然が教理を確立した。
密教思想の背景には華厳思想があり、禅思想の中にも生きている。
明治初期、一度浄土宗所轄とされた。

利行とボランティア活動

ボランティア活動に関わる方々から多くの学びを頂きます。

地域を少しでも良くしたい。それには地道な労を惜しまない方ばかり。

ルールだ、コンプライアンスだ、ガバナンスだ、という議論が何よりも大事であるかのような風潮に疑問を持たない方が多いと感じますが、一方でそれが社会の不寛容化に拍車をかけていないか。

それ以上に、人として大事なことを皆さんの取り組みや活動理念から思いださせてくれることに感謝です。

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…と、そんなスピリットに触れるたびに想起されるのは、仏教でいう「利行」です。

道元禅師「正法眼蔵（しょうぼうげんぞう）」の菩提薩垂四摂法（ぼだいさったししょうぼう）では、「布施」「愛語」「利行」「同事」の四つを説きますが、その「利行」における考え方が、まさに活動の精神の本質を表しています。

『思わくは利侘を先とせば自らが利省かれぬべしと。爾（しか）には非（あら）ざるなり。
利行は一法なり、普（あまね）く自侘を利するなり。』

というくだりがあります。

他を利することを優先すると自分は損をすると思いがちだが、決してそうではない。利行とは他人と同様に自分にも利を与えてくれるものである、ということです。

「自他一如」という仏法の根本原理。
行動・活動には、必ず「自分のため」という要素があります。
しかし、「自分（たち）だけのため」ではない、という視点が大切ではないか。

もっと言えば、何も「ボランティア」と称して活動する必要はなく、日々の生活のあらゆる選択の場面における判断を、目先の損得勘定ではない「利行」の理念を持ってブレなければ、その実践は不寛容を寛容へ、そして「普く自侘を利する」生き方になる、と自分は信じています。

「見方道」の境地

小林正観さんの遺作、死の直前、東日本大震災の年の夏の著作「豊かな心で豊かな暮らし」は、より端的に哲学が語られていました。しかも到達したのはやはり仏法の境地であるようで、ようやく四摂法（ししょうぼう）が登場します。
いくつか抜粋します。

『向上心という名の努力をすること、頑張るという名の自己向上を図ること。そして自分の今置かれている状況に満足しないということは、不平、不足と紙一重の差』

『ものの見方というのは、一生涯かけて会得すべきものと私は考えるのです。一つ一つの事件や出来事を、すべて見方によって変えていく。その訓練だと思います。』

本書では「見方道」という新たな概念を提示されているのが印象に残りました。

『世の中の問題点を列挙するよりも、宇宙の楽しい法則や幸せの法則を見出した方が、自分自身にとって楽であり、楽しいものであると思ったからです。』

『楽しい日々を送りたいのであれば、自分から発するものが常に楽しいものであるほうがいいのです。楽しい話を発振すれば発振するほど、自分のところに返ってきます』

今、必要な『同事』の心

「『同事』というは、自にも不違なり他にも不違なり。」
と修証義発願利生における四枚の般若のうちの四つ目でいうように、仏法において、自他一如の考え方を同事と言います。

初め、布施、愛語、利行にくらべてどこかその重要性が伝わるインパクトが弱く感じられた同事でしたが、戦争や軍隊を賛美したりする勢力が日本に跋扈するようになった今、特にこの同事の大切さを思います。

自他一如は非常に難しい考え方であり実践であると思います。
他人への思いを、自分への思いと同じところまで昇華させることが同事とすると、果たしてそのような思いを持つことができるのか、と思います。

人生の歩みを追いかけて見てみますと、同事を試されるその第一歩が、まずは両親や兄弟を思う心ではないかと思います。
しかしこれはなかなか難しく、生まれた時から既に存在していた父母への思いは、父母が持つ子への思いの足元にも及ばず、成長過程で客観視することは困難で、倫理的・道徳的な尊敬としての思いが普通でしょう。親のために死ねる、という子どもは普通いない。
兄弟姉妹へ強い同事の心を持つことも正直難しいでしょう。

その後、友情という経験を経ますが、実際朝から晩まで一緒に何年もいる友人というシチュエーションは考えにくく、やはり配偶者を迎えて初めて肉親以外に同事を実感できる他人との遭遇となります。
しかし、この配偶者という存在も相性が悪ければ離婚だ家庭内別居だというケースが山ほどあることを考えると、配偶者への同事心もどこまでの人が持てているかは疑問があります。

そして、人生の最大のステージであると私が考える「我が子を持つこと」。
ここに至って、人は自分よりいつまでも大事だといえる存在に会います。
まさに同事の心が我が子には自ずと湧き上がってきます。

何が言いたいのかというと、同事心を持って生きるには、本当に大事な人が身近にいることが必要なのではないかということです。
それを家族（子ども）を持たずして実践するには、極めて宗教的な自覚を持って生きない限り困難だと思うのです。

そして、同事の心をもし持てるのであれば、戦争を心から反対するほかなくなります。軍隊を賛美することなど有り得ないばずなのです。

大事なのは自分だけ、もしくは自分も含めて大事でない、と思っている人と、同事の心を持つ人との最大の違いは、ヤケを起こせないということだと思うのです。

自分一人で生きている錯覚をもっている人、人生や生活に自分という範囲以上の責任を持たずに過ごしている人は、間違い無く、状況の悪化と追い詰められた場面において、ヤケを起こすことにつながります。
自分を省みると、独身時代、明らかにそうでした。

ただ、 家族の絆以上に外に出られない人間も多いなか、同事は子どもがいればクリアというものではなく、すべての他人にも自分と同じ命があり、大事な関係があり、ドラマがあるということを腹の底から理解できる人生となったときに、初めて同事の心が広く他人に及び始めるのだと思います。

鎌倉寺巡礼 第二段（材木座編）

鎌倉駅に着いてすぐ東口から路線バス（40番）に飛び乗って材木座方面へ。

浄土宗関東の大本山光明寺。
先週の北鎌倉とは全く様相が違って、観光客がほぼ皆無。地元の若いお母さんがよちよちの男の子を連れて散歩しているのが、別々に二組いて、とても微笑ましい。きっと心の優しい子に育つだろうな…。

観光としての拝観料もパンフレットもないのに、本当に荘厳。大殿にも関らずゆったりと歩ける。

百を超える訪問寺院の中で三本指に入る感激。まさか初めからこんな感覚になるとは。とにかく、心が洗われ、いつまでも滞在したい気持ちに。

高台に登りながら、この有り難さに思わぬことに涙が溢れてきた。この瞬間に、鎌倉巡礼の目的はすべて果たされたことを確信した。

そのあとの寺院も一つ残らず観光客はほとんどおらず、道しるべがない寺も多いことから迷いながらの巡礼になった。北鎌倉とは対照的な旅になった。

続いては、早速迷いながら、今回も唯一の真言宗寺院（大覚寺派）補陀洛寺。ガイドにも掲載されるが、道案内もなく、極めてこぢんまりしたたたずまい。

九品寺はバス停がわかっても寺がわからずパス。

時宗の向福寺は入口さえわからないような小ささ。

少し戻って日蓮宗実相寺。奥まっているだけに、落ち着いた雰囲気。

ふたたび時宗の来迎寺。時宗の寺は飾らず小さい。一般寺院と浄土真宗寺院の間の印象。

日蓮宗長勝寺は、遠くからも威厳あるたたずまい。日蓮聖人像のインパクトが大きい。

続く日蓮宗安国論寺は名前通り存在感はありつつも、とても落ち着いた雰囲気が素晴らしく、日蓮宗では一番の好印象を持つ。サザンカの時期、混むらしい。

並ぶ日蓮宗妙法寺は苔寺（階段）で有名なだけに、写真撮影目的はおことわり、となかなか強気。300円。
雨が降る中、やはり人はほとんどおらず、その空間に浸ることができた。
ここの階段ですれ違った一人旅の女性が最後まで何度も顔を合わせることに。

ツツジの名所らしい北条政子と縁の深い安養院へ。浄土宗。

そのすぐ前に不思議な字体が寺中にある怪しい佇まいの日蓮宗上行寺。厄除け、鬼子母神の身代わり祈願専門という感じ。

またすぐ近くには時宗別願寺があるが、ほとんど寺か民家かわからないくらい。

ここでまた大きく道を行き過ぎて、予定外の時宗教恩寺に。時宗寺院では一番寺らしい雰囲気で、大木にリスが走り回っていて、思わず撮影。

戻って、八雲神社を通り過ぎて、ぼたもち寺として知られる常栄寺へ。これもいかにも日蓮宗らしい雰囲気。

そして妙本寺は門前から構えがしっかりしていて、見応えのある日蓮宗寺院。駅に近いと思えない程自然の中を感じられる。ここにも立派な日蓮聖人像が。やはり個人崇拝を感じさせずにはいられない日蓮宗である。

そして駅に一番近い東身延と書かれた日蓮宗本覚寺は、本堂改修が続いていてまだ拝観できず外から。

最後に、安産祈願で女性参拝者ばかりの大巧寺は、裏から入ると小ささを感じていたが、面へ抜けると、若宮大路の鎌倉駅前に出て、急に現実に戻された。

結局２時まで昼食の機会を得られず、駅前でちょっと高価なカフェでのランチに。三度目の正直で鳩サブレーを入手して帰途につく。

日蓮宗、続いて時宗、浄土宗の寺院で構成される材木座大町地域。第二段は合計十六もの寺院巡りが実現した。

ここまできて、自分の心に響く寺院が京都での知恩院、浦安で大蓮寺、鎌倉でも光明寺と、確実に浄土宗との縁を感じることに気づかされた。法然上人とのご縁である。

雨の苔寺

妙法寺

浄土宗大本山光明寺

大本山とは思えない静けさと佇まい。
これまで訪問した寺社でも格別な風情があります。
この観光地化していない雰囲気は何でしょうか。

死ぬことは不幸ではない

多くの人たちが何の疑問も持たずに、特に正義感の塊のような人が強く決めつけて思い込んでいるのが、

「死は悪であり不幸である」

ということです。
多くの社会生活の常識や行動原理が、ここに軸をおいていると言っても過言ではありません。

これに対して、私は異議を唱えます。

医療も福祉も、いかに死なないようにするか、少しでもあらゆる人間の寿命を人為的に延命させるか、ということに何の疑問も持たずに邁進しており、その業界に身を置く人間として、とても違和感を感じ続けています。
私は、苦痛が嫌です。何よりも嫌で恐れています。
医療や福祉は、死をマイナスの結果として捉えたり、延命を目的化するようなことはせず、少しでも生きる上での苦痛を軽減するための方策として発展することが、そのあるべき姿と思います。

災害支援関係者にも、死なずにいられる対策があるはずと、災害死を人為的対策不足として喧伝する人がいますが、これも余計な干渉であり、傲慢だと思います。
天災はそんな人間の知恵の範囲で収まるものなどほとんどないと思います。
防災でなく減災と言ったりしますが、災害支援は、被災してしまった方の苦痛を少しでも軽減するために行うものだと思って自分は取り組んでいます。

勿論、防災に関する知識を持つことがリスク回避につながることはわかりますが、年がら年中災害の場面を想定して生きるなんてまっぴらごめん、という考え方はあって然るべきだし、それによりもし亡くなっても、それを選択する人生はその人の人生で誰も咎めて良い筈はない。
過去の津波被災よりもその日その日の沿岸での生活を大切にして、あえて海沿いに住んで津波に遭遇したとしても、誰も責めては決していけない。

「死は悪であり不幸である」
と捉えてしまうには、死に対して恐怖感があることに起因するのだと思います。

勿論、本能的にも死は怖いです。死に際して多くは苦痛を伴うと考える故に死が怖いとも言えます。

しかし、苦痛は自分にとって悪ですが、「死」は良いとか悪いとか評価などするものではなく、ただただ受け入れるべきものだと思うのです。
いや、「べき論」もこの件については不要です。

世の中に「当然」なものはほとんどありませんが、死は数少ない「必然」の現象です。人間として生を受けた限り、致死率100％ですので。

ですから、早世されたり突然の死が訪れたりすることに対して、異常に死を呪うような言葉を吐く人や、知人の葬式の二次会で「いやあ、健康が第一だよ、ハッハッハ」などと言うがいますが、ああ、この人は生きていることを当たり前と思い込んでいる、死を心の底から自分ごととして捉えられていない、人生に対する思慮の浅い方だな、と思います。

確かに辛い死に出会うことはあります。
自分の身近なましてや誕生が自分より後の人が先に亡くなるのは、やはり悲しさが大きくなるのは事実でしょう。

しかし、繰り返しますが、死は悪でも不幸でもありません。

輪廻や三世の業法を信じるかは別にしても、今生の生が比較的短かっただけなのです。
それを不幸というのは、生き残り側の思い上がり以外の何ものでもありません。ある程度（平均寿命程度）は生きるだろう前提で物事を考えていることに疑いすら持っていない証拠です。

人間は「魂」があって、今生ではこの肉体を借りて人生を営んでいる、と考えることが最も理にかなっており、実際それに違いないと私は強く信じています。

魂は心に直結（イコール？）であり、魂が幸福（しあわせ）を感じることに、この魂の唯一と言ってもよい存在意義ではないかと考えます。

それを突き詰めれば、その人の寿命（どんな死因であれ）に従って、死の到来は受け入れるということだけに尽きると思うのです。

死に方も選べません。死に方の良し悪しも評価対象にするような性質のものではありません。
自分の誕生を自分で評価しようがないのと同様に、死も100％自分ごとでありながら本人は評価しようのないものです。
だから、誰に訪れる死についても、その到来は理由の如何に関らず、そういうものとして、完全中立に受け入れるものなのだと思います。

「死」を完全に中立的に捉えること。
人生のテーマとして、この上なく難しいことですが、最大級に重要な視点ではないかと私は考えています。


『生死として厭うべきもなく、涅槃として願うべきもなし。その時初めて生死を離るる分あり。』（正法眼蔵／道元禅師）
『朝には紅顔ありて、夕には白骨となれる身なり』（御文章・白骨の章／蓮如聖人）